indiańskie plemiona i rozwój gospodarczy

 The Talking Stick Clubhouse, część centrum handlowego zbudowanego na Salt River Pima - Maricopa Community land.

The Talking Stick Clubhouse, część centrum handlowego zbudowanego na solnej rzece Pima-Maricopa Community land.

w świecie rdzennych Amerykanów, gdzie życie jest postrzegane jako połączone ze sobą, każda decyzja ma fizyczne, ekonomiczne, społeczne i duchowe konsekwencje i wszystkie te skutki muszą być dokładnie rozważone.

w przeciwieństwie do nowych firm, takich jak przemysł high-tech, plemiona Indian amerykańskich są niedostatecznie reprezentowane na krajowej scenie politycznej i gospodarczej i mają bardzo ograniczony udział w głównych rynkach finansowych, w tym Wall Street.

plemiona inwestują na swoich rodzimych ziemiach i poza nimi w przedsięwzięcia takie jak hotele, pola golfowe, produkcja, miejsca rozrywki, technologia słoneczna i wiatrowa, turystyka i Przemysł hotelarski, Opieka zdrowotna i przedsiębiorstwa hazardowe, z których wszystkie zaczęły generować znaczące przychody, szczególnie w porównaniu z przeszłymi warunkami ekonomicznymi plemion i brakiem zasobów, infrastruktury, rynku i możliwości gospodarczych.

w ciągu ostatnich kilku dekad niektóre z ponad 500 plemion w Ameryce Północnej poczyniły kroki w celu dywersyfikacji swoich gospodarek i poprawy jakości życia swoich ludzi, ale wyzwania pozostają. Nawet w swojej roli rządowej—plemiona są prawnie suwerennymi narodami—nie zawsze miały taką samą lub podobną władzę i prawa jak rządy państw, hrabstw czy innych miast. W przypadku braku podstawy opodatkowania, rynku i infrastruktury, plemiona musiały stać się bardziej przedsiębiorcze w tworzeniu zrównoważonych gospodarek, aby wspierać swoje rządy i świadczyć podstawowe usługi swoim ludziom,

chociaż niektóre z najbardziej udanych przedsiębiorstw rdzennych Amerykanów kwalifikują się jako firmy z listy Fortune 500, plemiona są praktycznie niewidoczne politycznie i ekonomicznie. Niewiele osób zna zasięg ziem plemiennych. Są rozproszone po całych Stanach Zjednoczonych, z plemionami, narodami, społecznościami i zespołami zajmującymi ponad 50 milionów akrów (20 milionów ha), czyli około 2 procent USA. ziemi. Ziemie te skupione są głównie na obszarach wiejskich, z dala od ośrodków ludności. W zachodnich Stanach Zjednoczonych prawie wszystkie ziemie plemienne były niegdyś odległe, ale w miarę wzrostu populacji miast niektóre plemiona znalazły się w otoczeniu rozrastających się miast.

Ziemia plemienna

koncepcja ziemi plemiennej jest nowoczesna. Przed przybyciem hiszpańskich odkrywców Rdzenni Amerykanie polowali, hodowali i handlowali całym tym, co jest obecnie w Stanach Zjednoczonych, a także resztą Ameryki Północnej i Południowej. Wierząc, że popłynął do Indii, Kolumb nazwał rdzennych mieszkańców „Indianami”, wyznaczając kurs na nieporozumienie, z którym społeczności plemienne nadal borykają się dzisiaj. Gdy odkrywcy zaczęli przybywać do Ameryki Północnej, kraje Europejskie rywalizowały o polityczne i wojskowe sojusze z plemionami Ameryki Północnej poprzez traktaty między narodami, które są podstawą amerykańskiego prawa Indyjskiego.

The Chaparral Business Park at the Salt River Pima-Maricopa Indian Community.

Chaparral Business Park przy słonej rzece Pima-Maricopa Indian Community.

podobnie jak Kolumb, każda kolejna fala przybyszów oceniała rdzennych Amerykanów według własnych standardów cywilizacyjnych, pomijając istotę rdzennego społeczeństwa i kultury. Jednym z podstawowych i trwałych błędów jest brak rozpoznania unikalnej kultury każdej grupy plemiennej. Podczas gdy Rdzenni Amerykanie podzielają wartości, każdy naród, plemię, zespół lub społeczność ma własną kulturę, język, historię i tradycyjny system wierzeń. W Stanach Zjednoczonych „kraj Indyjski” to wyjątkowy świat, składający się z poszczególnych plemiennych narodów o różnych poziomach potrzeb i zróżnicowanych zasobach. Niektóre plemiona są bogate w zasoby naturalne, takie jak ryby i dziczyzna, zwierzęta gospodarskie, węgiel, drewno i gaz ziemny. Inni, obecnie otoczeni przez rosnące obszary metropolitalne, wykorzystują swoją lokalizację, rozwijając Handel detaliczny, gościnność i firmy hazardowe, które sprzyjają obszarom o większej gęstości zaludnienia. Jednak większość plemion pozostaje odizolowana na odległych obszarach bez wystarczających zasobów naturalnych i infrastruktury do budowy silnej gospodarki. Dla wielu plemion lokalizacja nadal pozostaje głównym wyzwaniem w przyciąganiu handlu.

dopiero rząd USA narzucił kontrolę nad ziemią, Rdzenni Amerykanie zapoznali się z koncepcją własności prywatnej. Prywatyzacja w Ameryce rozpoczęła się od doktryny discovery, która mówi, że tytuł do ziemi przysługiwał odkrywcy, podczas gdy mieszkańcy mieli prawo do zajmowania ziemi.

tak jak życie, ziemia jest święta dla rdzennych Amerykanów. Ziemia ma wewnętrzną wartość duchową i kulturową i nie wymaga infrastruktury stworzonej przez człowieka ani ulepszeń, aby nadać jej wartość. Najważniejsze, że te ziemie są ojczyznami-gdzie miały miejsce starożytne historie, przekazywane dzieciom w pieśniach i tańcach, aby każde pokolenie mogło poznać swoją kulturę i tradycje. Ziemia jest tym, co zapewnia ciągłość, ponieważ jest nie tylko miejscem, w którym kiedyś żyli przodkowie, ale także miejscem, w którym narodzą się przyszłe pokolenia; stanowi ona fundamentalny element życia. Dla wszystkich rdzennych Amerykanów, ziemia, na której obecnie mieszkają, jest jedyną pozostałą ziemią, którą mają do przekazania przyszłym pokoleniom swojego plemienia. Ziemia jest również środkiem do zachowania ich tożsamości kulturowej odrębnej i niezależnej od głównego nurtu społeczeństwa.

oprócz swojego duchowego i kulturowego znaczenia, Ziemia plemienna odgrywa ważną praktyczną rolę. Wiele narodów polega na swojej ziemi dla ich utrzymania, które mogą opierać się na łowiectwie, rybołówstwie lub rolnictwie. Ziemia plemienna ma również znaczenie polityczne, ponieważ baza lądowa pomaga plemionom sprawować Samorząd plemienny i samostanowienie. Jest to jeden z powodów, dla których plemiona bez Federalnej lub państwowej bazy lądowej nadal starają się rościć prawa do swoich Aborygenów.

istotnym, ale niezrozumianym faktem jest to, że plemiona są rządami—suwerennymi organami rządowymi, które mają jurysdykcję nad swoimi ziemiami. Jako rządy, plemiona tworzą własne struktury podatkowe, uchwalają prawa, zapewniają bezpieczeństwo publiczne, regulują biznes i przemysł oraz pełnią inne funkcje identyczne do tych, które zwykle zapewnia połączenie stanu, hrabstwa, miasta i miasta. Prawo federalne ma zastosowanie do ziemi plemiennej, więc ci, którzy robią interesy z zastrzeżeniami, muszą przestrzegać zarówno prawa plemiennego, jak i federalnego.

Rezerwacje

gdy pierwsi amerykańscy osadnicy przenieśli się na zachód, aby założyć gospodarstwa i miasta, zwrócili się do rządu federalnego, aby chronił ich i ich gospodarstwa przed walczącymi plemionami, które z kolei starały się chronić swoje ojczyzny. Rząd federalny zareagował Polityką mającą na celu powstrzymanie lub, w niektórych przypadkach, eksterminację rdzennej ludności. Wiele plemion walczyło, a wiele z nich było po prostu przytłoczonych. Rząd federalny często podpisywał traktaty, które były negocjowanymi umowami i ustępstwami, które umieszczały ludność plemienną na wyznaczonych rezerwatach lub „rezerwatach”, gdzie mieli pozostać. W zamian za rezygnację z praw do swoich rozległych ziem przodków i zasobów naturalnych, plemionom obiecano pomoc w opiece zdrowotnej, edukacji i opiece społecznej na zawsze.

nie każde plemię zrzekło się swoich praw do swoich ojczyzn; niektórzy twierdzą, nawet dzisiaj, że nigdy się nie przyznali. Ani każde plemię nie poszło na wojnę przeciwko Stanom Zjednoczonym. Niektórzy, jak społeczność Indian Pima-Maricopa, byli sojusznikami i pomagali armii amerykańskiej w walce z Apaczami, którzy byli tradycyjnym wrogiem Pima i Maricopy. W 1879 r. prezydent Rutherford B. Hayes podpisał rozporządzenie wykonawcze wyznaczające tereny zarezerwowane dla plemion, które obejmowały całą dolinę Salt River w Arizonie i rzekę Salt w górę rzeki do jej dopływów. Sześć miesięcy później Hayes poddał się politycznej presji osadników, którzy uważali, że plemiona zdobyły za dużo ziemi, a zarządzenie wykonawcze zostało unieważnione, a drugi został podpisany, który znacznie zmniejszył udziały społeczności z dużej części centralnej Arizony do zaledwie 53 000 akrów (21 000 ha).

usunięcie gruntów z rezerwatów nie było wydarzeniem odosobnionym. W latach 1887-1934, kiedy plemiona podlegały General Allotment Act (lub Dawes Act), rząd Stanów Zjednoczonych przeznaczył 41 milionów akrów (17 milionów ha) terenów rezerwatu plemiennego. Na mocy tej ustawy ustanowiono okres 25 lat, podczas którego rząd USA posiadał tytuł do przydzielonych gruntów w „trust” dla indywidualnych właścicieli indyjskich. Głównym skutkiem ustawy Dawes było znaczne zmniejszenie ilości ziemi, jaką posiadały plemiona. Liczba posiadanych gruntów spadła o dwie trzecie-z 138 milionów akrów (56 milionów ha) w 1887 do 48 milionów akrów (19 milionów ha) w 1934 roku, w którym Kongres zakończył system przydziału, uchwalając ustawę o reorganizacji Indii.

ziemie były często usuwane ze statusu plemiennego bez żadnych rekompensat i otwierane dla osadników i poszukiwaczy złota. W epoce likwidacji w latach 1940 i 1950, za każdym razem, gdy związek powierniczy z plemieniem został zakończony, wszelkie ziemie nie będące własnością prywatną były przywracane do domeny publicznej.

oprócz traktatów i zarządzeń wykonawczych, Ziemia plemienna została również wyznaczona dekretem sądowym i działaniem ustawodawczym. Plemiona, zarówno uznane, jak i nieuznane przez rząd federalny, nadal składają pozwy w sądach federalnych, aby ubiegać się o swoje ziemie przodków. Obecnie Tohono O ’ odham Nation, położony w południowej Arizonie, jest uwikłany w walkę o status zaufania dla ziemi w obszarze Greater Phoenix. Naród uzyskał te ziemie w ramach Porozumienia o zastąpieniu utraconych terenów powierniczych na rzecz federalnego projektu przeciwpowodziowego nowymi gruntami plemiennymi.

segregując rdzennych Amerykanów na ziemiach dla nich zarezerwowanych, rząd federalny uznał, że rozwiązał to, co nazywa „problemem Indian”.”Utworzyła największy rezerwat dla narodu Navajo, obszar wielkości Wirginii Zachodniej, z bazą lądową, która rozciąga się na północnej Arizonie oraz części Nowego Meksyku i Kolorado. Inne rezerwaty są tak małe, jak kilka akrów, a niektóre plemiona w ogóle nie mają ziemi. Plemię Hopi jest w całości otoczone rezerwatem Navajo. W wielu przypadkach poszczególne grupy plemienne były zmuszone do lokowania się w wyznaczonym rezerwacie z wieloma plemionami. Plemiona Indian Rzeki Kolorado obejmują cztery odrębne grupy-plemiona Mohave, Chemehuevi, Hopi i Navajo.

Federal Trust Land

alvareznative_5_300kolejnym komplikującym obraz jest odpowiedzialność za zaufanie, jaką rząd USA ma nad plemiennymi ziemiami. Tytuł do ziem plemiennych jest w posiadaniu rządu federalnego w zaufaniu na rzecz obecnych i przyszłych pokoleń członków plemienia. Ta odpowiedzialność zaufania-która leży u podstaw relacji między plemionami a rządem federalnym—została utrzymana na mocy Traktatów, ustaw federalnych i przepisów i jest mocą delegowaną w Konstytucji Stanów Zjednoczonych na mocy klauzuli handlowej. Ponieważ ziemie te mają status powierniczy dla plemion, rządy plemienne sprawują suwerenną władzę w swoich granicach i na ogół nie podlegają prawom państwowym. Jednak status zaufania stwarza również ograniczenia w korzystaniu z tych gruntów, a większość działań mających wpływ na ziemię musi być zgodna z Prawem Federalnym i ostatecznie wymaga zgody Federalnej.

zarówno rząd federalny, jak i plemiona mogą nabyć dodatkową ziemię w powiernictwie, z ziemią zakupioną przez plemię lub nabytą od innych jednostek rządowych. Tylko sekretarz spraw wewnętrznych lub USA. Kongres może nadać status ziemi zaufania. Zdolność Departamentu Spraw Wewnętrznych Stanów Zjednoczonych do przejęcia ziemi w zaufanie została stworzona w 1934 Indian Reorganization Act, uchwalonej w celu rozpoczęcia kompensacji plemion za niesprawiedliwe zabranie ich baz ziemi, aby mogły zacząć odbudowywać własne gospodarki. Od 1934 roku minister spraw wewnętrznych przywrócił do stanu powierniczego około 9 milionów akrów (3,6 miliona ha), co stanowi zaledwie około 10 procent całkowitej powierzchni.

sekretarz spraw wewnętrznych ma obowiązek skonsultować się ze stanem i samorządami lokalnymi przed podjęciem decyzji o przyjęciu ziemi do zaufania dla plemienia i musi dokładnie rozważyć wpływ na Państwo i samorząd lokalny, jeśli ziemia zostanie usunięta z podstawy opodatkowania podmiotu niebędącego podatnikiem. Aby zapewnić ochronę władz państwowych i lokalnych, inne jednostki rządowe mają prawo do odwołania się od decyzji sekretarza, zarówno w Departamencie Spraw Wewnętrznych, jak i sądach federalnych.

zasady stają się znacznie trudniejsze, jeśli rozważana Ziemia ma być wykorzystana przez rząd plemienny do hazardu. Indian Gaming Regulatory Act z 1988 zakazuje hazardu na terenach poza rezerwatem nabytych w zaufaniu po 1988, chyba że gubernator stanu zgodzi się i sekretarz spraw wewnętrznych stwierdzi, że nie byłoby to szkodliwe dla okolicznych społeczności.

użytkowanie ziemi plemiennej dodatkowo komplikuje jej status prawny. Ziemia indyjska jest własnością jednego z dwóch sposobów: albo w całości przez rząd plemienny, albo poprzez połączenie jurysdykcji plemiennej i poszczególnych plemiennych właścicieli ziemskich, którzy otrzymali przydział ziemi. W Arizonie ziemia jest utrzymywana zarówno jako ziemia plemienna, jak i przydzielona. Przydzielona ziemia została pierwotnie przyznana przez rząd federalny konkretnym osobom, które, jak sądzono, uprawiały ziemię i asymilowały się w głównej kulturze amerykańskiej. Ale Rdzenni Amerykanie na ogół nie wierzą w sprzedaż ziemi plemiennej, ponieważ jest ona uważana za świętą, więc została przekazana z pokolenia na pokolenie. W rezultacie, ten-akr (4-ha) działkę dzisiaj na Salt River Pima-Maricopa Indian community land może mieć 200 do 300 właścicieli-spadkobierców tych, którzy otrzymali oryginalną działkę-co stanowi wyzwanie dla deweloperów ze względu na złożone procesy zatwierdzania właścicieli ziemskich wymagane do rozwoju.

alvareznative_4_300 ostatnio, kiedy Indyjska społeczność Pima-Maricopa postanowiła zbudować pierwszy wiosenny kompleks treningowy major league baseball na ziemiach plemiennych, Departament Rozwoju Gospodarczego wspólnoty musiał uzyskać wystarczającą ilość podpisów od wielu właścicieli ziemskich, aby zatwierdzić plan. Urzędnicy Departamentu odnieśli sukces, a 143 akrów (58 ha) potrzebnych do budowy kompleksu zostało zmontowanych.

Ziemia: część złożonej sieci

w świecie nie-rdzennych Amerykanów Umowa o ziemię opiera się na ekonomii: najwyższe i najlepsze wykorzystanie ziemi to obliczenia zwykle oparte na wykorzystaniu, które przynosi najwięcej pieniędzy. W świecie rdzennych Amerykanów, gdzie życie jest postrzegane jako połączone ze sobą, każda decyzja ma fizyczne, ekonomiczne, społeczne i duchowe konsekwencje i wszystkie te skutki muszą być starannie rozważone. To połączenie jest tym, co Rdzenni Amerykanie nazywają „myśleniem siedmiu pokoleń”, mówi Ivan Makil, były prezes społeczności Indian Salt River Pima-Maricopa i partner w Generation Seven, firmie konsultingowej z siedzibą w tej społeczności, która specjalizuje się w doradzaniu plemionom w odpowiednich kwestiach związanych z rozwojem gospodarczym.

alvareznative_6_250„uczy się nas myśleć o tym, jak decyzja, jaką podejmujemy o naszej ziemi, wpłynie na następne siedem pokoleń” – mówi. „Chodzi o zrównoważony rozwój-o podejmowanie decyzji, które zapewniają, że nasza ziemia, powietrze i woda mogą wspierać wszystkie formy życia dla przyszłych pokoleń. Podczas gdy każde plemię Indian amerykańskich jest wyjątkowe, wszyscy ludzie plemienni wierzą w równoważenie ekonomicznego wpływu decyzji z jej fizycznymi, ekonomicznymi, społecznymi i duchowymi implikacjami.”

ludzie plemienni wierzą, że wszystko, w tym kredyty hipoteczne i inwestycje, wpływa na delikatną skalę ich życia, zauważa Makil. „Rozumiemy wszechświat jako ogromny, ale wciąż wymagający tej stałej, delikatnej równowagi. 7-pokoleniowe myślenie oznacza … rozważanie obowiązków, które wiążą się z możliwościami. To myślenie długofalowe, które jest cenne dla każdego, kto podejmuje decyzję.”

większość programistów nie jest przygotowana do oceny decyzji z tej holistycznej perspektywy,ale jest to niezbędna filozofia dla rdzennych mieszkańców. Makil mówi, że ta koncepcja jest święta dla rdzennych społeczności amerykańskich na wiele sposobów i jest integralną częścią osiągnięcia zrównoważonego rozwoju i rozwoju prawdziwie rentownej gospodarki siedmio-pokoleniowej.

nic dziwnego, więcej myśli, należytej staranności i rozwagi są wymagane, aby zamknąć umowę z plemiennym rządem lub biznesem rdzennych Amerykanów niż w przypadku transakcji biznesowych poza rezerwacją. To i okazjonalny brak środków powoduje, że nie-Rdzenni Amerykanie czasami błędnie interpretują wydłużony okres podejmowania decyzji jako nieefektywność.

przykładem tego jest Scottsdale Pavilions, obecnie Pawilony w Talking Stick, prężnie rozwijające się centrum handlowe o powierzchni 130 000 m2 zbudowane jako komercyjna dzierżawa gruntów na Salt River Pima-Maricopa Community land. Został otwarty w 1988 roku po dwóch latach rozwoju—dłużej niż zajęłoby to teren bez ochrony. W 2008 r. umowa została sprzedana spółce De Rito Partners Inc., który do tej pory zainwestował ponad 32 miliony dolarów w ulepszenia, renowację i rozbudowę. Pawilony w Talking Stick znajduje się w tym, co jest teraz częścią rozwijającego się centrum rozrywki i Kultury w miejscu o wysokiej widoczności wzdłuż pętli 101, która otacza większość obszaru metropolitalnego Phoenix i Pima Road, i jest w pobliżu Talking Stick Resort i nowo opracowanych pól Salt River. Marcin W. De Rito, dyrektor generalny de Rito Partners oraz Chuck Carlise, prezes de Rito Partners Development Inc., zdecydowali się zainwestować w pawilony, ponieważ wierzą w potencjał tej inwestycji i okolicy.

„cieszymy się, że możemy współpracować z indyjską społecznością Pima-Maricopa nad tym ekscytującym projektem” – powiedział Martin de Rito. „Odkryliśmy, że nasza wizja długofalowego sukcesu dobrze wpisuje się w zaangażowanie wspólnoty na rzecz zrównoważonego rozwoju. Zawsze jednak pamiętamy, że zasadniczo jesteśmy gośćmi w innym kraju i szanujemy ten proces. Poświęcenie niezbędnego czasu na poznanie i zrozumienie kultury, tradycji i definicji sukcesu gospodarczego Wspólnoty jest konieczne do długofalowego nagradzania i wzajemnego szacunku.”

w sąsiedztwie pawilonów w Talking Stick i po drugiej stronie ulicy od Salt River Fields znajduje się kompleks biurowo-handlowy Riverwalk Arizona o wartości 400 milionów dolarów, opracowany w 2005 roku przez Alter Group. Riverwalk Arizona to jedna z największych inwestycji na ziemiach rdzennych Amerykanów, zajmująca 186 000 m2 powierzchni. Kurt Rosene, starszy wiceprezes grupy Alter, uważa, że każdy dialog dotyczący przyszłego rozwoju zaczyna się od pytania, w jaki sposób jego firma może wnieść wartość dodaną do rozważanych projektów. „Jesteśmy selektywni co do tego, co decydujemy się zbudować, i dlatego uznaliśmy to za przywilej, aby uzyskać komercyjną dzierżawę gruntów dla Riverwalk przez społeczność i Radę”, mówi. „Rozumiemy rolę, jaką odgrywamy w wysiłkach Wspólnoty na rzecz stworzenia silnej przyszłej gospodarki.”

187-hektarowy teren charakteryzuje się kilometrową pierzeją wzdłuż pętli 101 i pełnymi węzłami przy Via De Ventura i Indian Bend. Riverwalk Arizona jest widoczny zarówno dla ruchu w kierunku północnym, jak i południowym na pętli 101, która jest jedną z najbardziej ruchliwych autostrad w dolinie, przewożąc około 170 000 pojazdów dziennie.

dzis dzis prowadzimy dzis dzis

z wielu powodow inaczej jest rozwijac projekt na terenie rezerwatu niz gdzie indziej. Oprócz kwestii filozoficznych i własności gruntów, finansowanie może być wyzwaniem. Według Makila, przywódcy plemienni i podmioty nietrybunalne na ogół korzystali z 65-letniej dzierżawy-55-letniej dzierżawy z dziesięcioletnią opcją przedłużenia—w celu utworzenia odsetek za dzierżawę, które mogą być legalnie wykorzystane do zabezpieczenia finansowania zewnętrznego. W wielu przypadkach plemionom brakuje kapitału, aby zapewnić potrzebną infrastrukturę, taką jak woda, energia i kanalizacja, więc deweloperzy muszą rozważyć włączenie infrastruktury zbudowanej w umowie dzierżawy. Także w USA. Bureau of Indian Affairs wymaga rocznego czynszu w wysokości co najmniej 10 proc. wycenianej wartości gruntu—fakt ten deweloperzy powinni wiedzieć przy obliczaniu kosztów gruntu.

plemiona również różnią się znacznie w swoim doświadczeniu rozwojowym i wyrafinowaniu. Niektóre z nich posiadają solidne standardy przeglądu projektu i mogą skutecznie przeprowadzić projekt przez niezbędne kroki; inne nie mają odpowiednich kodów podatkowych i strefowych niezbędnych do ułatwienia sprawnego rozwoju każdego projektu komercyjnego.

Większość plemion rozważy prawie każdy rozwój, z wyjątkiem tych, które przynoszą problemy środowiskowe, mówi Vince Lujan, dyrektor generalny Salt River Devco, firmy zarządzającej aktywami i korporacjami utworzonej w 2000 roku w celu nadzorowania przedsiębiorstw społeczności indyjskiej Salt River Pima – Maricopa. Firma jest zwolennikiem i zdecydowanym zwolennikiem zaangażowania Wspólnoty w przemyślane i zrównoważone podejście do wszystkich decyzji dotyczących rozwoju gospodarczego i jego wpływu na wspólnotę.

„ponieważ plemiona są z natury świadome ekologicznie i chcą, aby ich rozwój odzwierciedlał to, kim są i w co wierzą, budowanie zieleni jest dobrym sposobem na dostosowanie projektu do tradycyjnych systemów wierzeń plemiennych”, mówi. „Plemiona są zaangażowane w podejmowanie decyzji, które zwiększą wartość rozwoju w dłuższej perspektywie. Kiedy postąpisz właściwie, nastąpią nagrody i jakość życia się poprawi.”

kolejna tradycja rdzennych Amerykanów sprawia, że robienie interesów na ziemi plemiennej jest inne. Na długo przed tym, zanim rząd federalny uznał plemiona za jednostki rządowe, przywódcy plemienni znali i zaakceptowali swoje obowiązki wobec swojego ludu. Zobowiązania wykraczają poza każdą kadencję. W jego sercu społeczności plemienne są komunalne, a decyzje podejmowane są w zgodzie z członkostwem, często po długich i celowych dyskusjach. Jeśli głosowanie nad decyzją jest bliskie, rzadko jest rozstrzygane-powiedział Makil.

dążenie do osiągnięcia konsensusu wymaga, aby rząd plemienny skontaktował się z członkami plemienia i włączył ich w proces podejmowania decyzji. Jest to bardzo różni się od tego, jak decyzje są podejmowane przez rady miasta, gdzie władze miejskie i powiatowe decydują o użytkowaniu gruntów po wysłuchaniu planistów, prawników lub lobbystów. W takich przypadkach, jeśli mieszkańcy sprzeciwiają się, muszą znaleźć własną drogę do procesu decyzyjnego.

chociaż plemiona mają wiele ograniczeń kulturowych i biurokratycznych, wiele z nich z powodzeniem rozwinęło swoją ziemię. W obszarze metropolitalnym Phoenix cztery plemiona metropolitalne-Indiańska społeczność rzeki Gila, Indyjska społeczność rzeki Salt Pima-Maricopa, Indyjska społeczność Ak-Chin i naród Fort McDowell Yavapai-wykorzystały swoje półmiejskie i wiejskie lokalizacje z rozwojem, który przynosi korzyści ich rządom i ludziom. Na przykład Fort McDowell wykorzystał dochody ze swoich przedsiębiorstw, aby radykalnie obniżyć wskaźnik porzucania nauki wśród studentów. Indiańska społeczność rzeki Gila zbudowała Kompleks wypoczynkowy, który prezentuje swoje wartości kulturowe dla odwiedzających i własnych ludzi. Indyjska społeczność Salt River Pima-Maricopa rozwija centrum rozrywki i kultury, które zapewnia miejsca pracy i możliwości dla członków społeczności. A Indyjska społeczność Ak-Chin wykorzystała dochody ze swoich przedsiębiorstw, aby zapewnić lepsze możliwości mieszkaniowe dla swoich członków społeczności.

robienie interesów na ziemiach plemiennych może być trudne, ale udane projekty są wyjątkowo satysfakcjonujące, ponieważ ludzie plemienni są uczeni, że muszą wykorzystywać swoje zasoby, aby pomagać innym. Rozwój sytuacji na ziemiach plemiennych przynosi korzyści na wiele sposobów, ponieważ zapewnia możliwości zatrudnienia i skutkuje lepszą edukacją, opieką zdrowotną, usługami socjalnymi i ulepszoną infrastrukturą.

według Makila, jeśli plemiona mają dalekosiężny pogląd, nawiązują również długotrwałe relacje osobiste. Odnoszący sukcesy partnerzy mogą oczekiwać współpracy z nimi i dzielić się korzyściami przez wiele lat. „Nasza filozofia rozwoju zaczyna się od tego, że plemiona nigdzie się nie wybierają” – mówi Ivan Makil. „Nasze dusze są osadzone w krajach, w których żyjemy.”

więcej Rozwoju Gospodarczego z terenów miejskich:

  • najpierw Transport, potem rozwój gospodarczy tramwajów

  • plany Tod Nashville uwzględniają Placemaking, elementy rozwoju gospodarczego

  • browary rzemieślnicze przynoszą Placemaking i rozwój gospodarczy do dzielnic St. Louis

  • finansowanie rozwoju gospodarczego

  • wykorzystanie kreatywnego Placemakingu w sprawiedliwym rozwoju

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.